Sudah lumrah bahwa dalam ilmu kalam, persoalan-persoalan tentang apakah manusia di akhirat kelak bisa melihat Allah Swt. atau tidak masih menyisakan tanda tanya. Dalam hal ini, mazhab Asy’ariyah mengatakan bahwa Allah Swt. bisa dilihat kelak di akhirat oleh orang mukmin, sementara mazhab Mu’tazilah menyangkal bahwa Allah Swt. tidak bisa dilihat kelak di akhirat.

Sekilas, jika dinalar secara akal, memang betul argumen mazhab Muktazilah lebih masuk akal dibandingkan mazhab Asy’ariyah. Sebab, Allah Swt. bukan sesuatu yang mempunyai wujud fisik. Artinya, sesuatu yang bisa dilihat adalah sesuatu yang mempunyai wujud material, dan begitu sebaliknya.

Sekalipun Muktazilah berkata demikian, namun tidak dengan Asy’ariyah. Justru Asy’ariyah menyandarkan argumennya pada ayat al-Qur’an. Salah satunya dalam surah Al-Qiyamah. Allah Swt. berfirman:

وُجُوْهٌ يَّوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ. اِلٰى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ

Artinya: “Wajah-wajah (orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Memandang Tuhannya.” (QS. Al-Qiyamah [75]: 22-23).

Ringkasnya, pemahaman kaum Asy’ariyah berdasarkan al-Qur’an di mana kelak di akhirat wajah-wajah manusia akan bersinar dan bisa melihat Allah Swt. Karena itu, perbedaannya adalah hanya pada pemahaman antara melihat Allah di dunia dan melihat Allah di akhirat.

Al-Ghazali membela pendapat Asy’ariyah

Syahdan, sesuatu yang bisa dilihat tidak harus berupa barang yang ada wujud fisiknya, karena hakikatnya tindakan melihat itu terjadi ketika ada alat untuk melihat dan sasaran untuk dilihat. Namun, Al-Ghazali mengatakan bahwa tindakan melihat itu tidak melulu membutuhkan dan mengharuskan memakai mata.

Memang umumnya pengertian melihat pasti dengan mata. Akan tetapi, kata Al-Ghazali, kita juga bisa melihat tanpa dengan mata, yaitu menggunakan pikiran dan hati. Itulah melihat. Dan sesuatu yang disebut melihat jika ada yang dilihat. Tidak disebut melihat jika tidak ada objek yang dilihat. Lalu apakah objek yang dilihat harus berupa benda yang ada bentuknya atau tidak?

Baca Juga:  Gus Ulil Ngaji Al-Iqtishad Fi Al-I’tiqad: Dzat dan Sifat Tuhan dalam Benak Muktazilah

Al-Ghazali mengatakan tidak harus ada bentuknya. Contohnya, HP yang awalnya berada didepan kita kemudian disingkirkan sehingga mata tidak bisa melihat. Sekalipun HP sudah disembunyikan dari pandangan, akan tetapi tetap membekas dalam memori kita (al-quwwah al-khayaliyah). Kita masih bisa membayangkan wujud HP tadi. Dan ketika kita sedang membayangkan wujud HP, maka sebetulnya kita juga sedang melakukan tindakan melihat.

Contoh lain. Ketika kita menonton TV, di mana di layar kaca TV ada lapangan bola, rumput, penonton dan lainnya, lalu apakah bendanya ada di layar kaca itu? Tentu saja itu semua tidak ada, kita hanya melihat.

Jadi sebenarnya, di dalam layar TV itu kita melihat benda yang tidak ada wujud fisiknya (karena itu hanya sebuah sinyal yang direfleksikan ke layar). Dari sini kita tahu, bahwa melihat sesuatu itu tidak harus melihat sesuatu yang ada wujud fisiknya (karena kita bisa melihat sesuatu yang tidak ada wujud fisiknya).

Tentang konsep al-khayali. Adalah sesuatu yang bisa di indera (diingat kembali) ketika sesuatu atau benda itu hilang. Artinya, wujud itu akan tetap tergambar seperti semula gambar ada di dalam pikiran. Misalnya kita melihat taman, namun ketika sudah berlalu, kita bisa melihat taman-taman itu dengan memori kita. Seolah-olah kita bisa melihat sendiri. Pendek kata, wujud khayali adalah suatu kekuatan yang bisa mencetak gambar realitas di dalam pikiran kita.

Hal inilah kemudian oleh Al-Ghazali diterapkan dalam konteks melihat Allah Swt. bahwa di dunia ini kita memang tidak melihat Allah Swt. sebagaimana kita melihat HP melalui bayangan. Jadi, saat ini kita hidup berapa dalam tahapan khayali (melihat sesuatu melalui bayangan saja).

Baca Juga:  Gus Ulil: Al-Iqtishad Fi Al-I’tiqad (Sebuah Jalan Tengah dalam Beraqidah)

Barulah kemudian setelah meninggal kita akan mengalami situasi baru yang tidak terjadi di dunia, yaitu kemampuan melihat Allah Swt. Dalam hal ini, penglihatan kita di akhirat nanti kepada Allah Swt., mengkorfirmasi pengetahuan yang diperoleh di dunia sebagaimana kita melihat barang langsung mengkorfirmasi bayangan kita (mengenai barang) dalam memori. Pendek kata, sebagaimana melihat barang di dunia lebih kuat dari sekedar membayangkan barang. Inilah argumen Al-Ghazali.

Kata Gus Ulil, kita bisa mengetauhi Allah dengan akal. Akan tetapi kita tidak bisa membanyangkannya dengan memori kita (khayal) karena Allah bukan merupakan barang. Lebih dari itu karena Allah Maha Kuasa dan Maha Segalanya. Sekali lagi, Allah tidak mungkin digambarkan dengan memori kita karena kita tidak pernah melihatnya (tetapi kita bisa mengetauhinya dengan akal).

Masih tentang melihat Allah di akhirat. Kata Al-Ghazali, jiwa manusia ketika masih menempel sama badan dunia, ia seperti tertutup oleh badan. Sehingga jiwa kita tidak memiliki kemampuan (terhijab) untuk melihat Allah secara sempurna. Terlebih lagi badan adalah sesuatu yang sangat kotor (kasar tidak lembut seperti jiwa). Ibarat mata yang tertutup oleh kelopaknya. Allah Swt. berfirman dalam surah Qaf:

لَّقَدْ كُنتَ فِى غَفْلَةٍ مِّنْ هَٰذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَآءَكَ فَبَصَرُكَ ٱلْيَوْمَ حَدِيدٌ

Artinya: “Sungguh, kamu dahulu lalai tentang (peristiwa) ini, maka Kami singkapkan tutup (yang menutupi) matamu, sehingga penglihatanmu pada hari ini sangat tajam. (QS. Qaf [50]: 22).

Dalam sebuah hadits, Nabi Muhammad Saw. pernah bersabda:

الناس نيام فإذا ماتوا انتبهوا

Artinya: “Manusia itu sedang tertidur. Ketika mereka mati, barulah mereka terbangun.

Bahwa, ketika manusia tertidur maka dia dalam kondisi tidak sadar, dan manusia akan sadar jika ia dalam keadaan terjaga. Di dunia, manusia akan menganggap uang, jabatan, koneksi dengan orang penting adalah sesuatu yang berharga dan penting. Akan tetapi, kelak di akhirat, mereka baru tersadar jika hal yang paling penting di dunia adalah shalat.

Baca Juga:  KKN EMOCARE IPMAFA Gelar Ngaji Daring dengan Tema " Etika Muslim di Era Pandemi"

Sebagai penutup, perlu dicatat, bahwa hadits ini sangat terkenal dikalangan para sufi. Dan, ternyata hadits ini ditulis di batu nisannya seorang perempuan sarjana Jerman yang ahli di bidang tasawuf dalam Islam, yaitu Annemarie Schimmel (1922-2003). Ia berwasiat ketika meninggal nanti supaya dituliskan di batu nisannya hadits Kanjeng Nabi:“Sesungguhnya manusia itu tertidur, dan ketika mereka mati, maka mareka terbangun.”

Selain terkenal dengan analisis mendalamnya, seringnya menyampaikan sisi-sisi artistik dan ideologis dari budaya Islam kepada pembaca Eropa dan Amerika, menaruh perhatian yang tinggi pada masalah-masalah kesetaraan gender, Annemarie Schimmel ternyata juga telah berhasil menulis 105 judul buku bertemakan Islam. Wallahu a’lam bisshawab.

Salman Akif Faylasuf
Santri/Mahasiswa Fakultas Hukum Islam, Universitas Nurul Jadid Paiton Probolinggo

    Rekomendasi

    Tinggalkan Komentar

    More in Kitab